耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年?

《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉：「耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」」




《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉：「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。

「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。」

在《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉中，有提到了 佛陀出家前的妻子，耶輸陀羅懷孕六年才生下 佛陀的兒子的因緣。



白話翻譯如下：

佛陀回憶起往世無量劫以前，有一群牛在牧牛的處所。牛主人的妻子，自己帶著一個女兒，帶往牛群中去取乳酪。待了兩個器皿都裝滿了乳酪，其中容器大的由女兒背負著。其中容器小的由她親自背著。走著走著到了路中，她跟女兒說：「你走快一點！前面的路很危險很恐怖！」這時女兒回答母親說：「我拿的這個容器那麼大又重，我現在怎麼可以走得很快呢？」她媽媽一而再再而三的說：「你走快點！這條路很危險恐怖！」這時女兒心裡面想：「為什麼叫我拿最重的東西，又一直吩咐我走那麼快呢？」這時女兒因此生起瞋恚心，而回答母親說：「媽媽你先幫我拿這個重的容器，我現在想要暫時先去大小便。」她媽媽就拿了比較大的容器走了一段路，女兒才緩緩跟上，這時她媽媽除了背著自己原來的容器，也背著這個重的，走了六拘盧舍 (12里)的路。

這時，佛陀告訴諸位比丘們說：「你們不要懷疑！這個心中有瞋恚心的女兒，叫自己的媽媽背比較重的東西，行走了六拘盧舍(12里)的道路，因為這個業報，這女兒在生死煩惱中受了無量苦，剩下遺留下來的殘業，讓耶輸陀羅她今生要懷孕六年。」

所以佛陀說：「各位比丘們！我們所造的各種業，都不會不受報，隨自己所造的善惡業，都會自己受報的。所以你們各位比丘們應該要永遠捨掉身口意的惡業。為什麼呢？因為你造身口意善惡因緣，將會受到善惡果報！所以你們應該要修學善業。」

入楞伽經（節錄）

入楞伽經（節錄）
元魏天竺三藏菩堤留支譯
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制？如來、世尊放諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉，世尊！哀愍世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知！」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍眾生故，能間此義。汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今諦聽。
大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提；復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧！如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？
是故大慧：我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」
佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」
佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！
復次大慧！菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。復次大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死！而此來者是大惡人，不識罪福，斷眾生命，求現前利，今來至此，為覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空、地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死、為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧！菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。
復次大慧！菩薩為證眾生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，眾生皆知是佛、如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩為證眾生信心，一切諸肉悉不應食。
復次大慧！我諸弟子為證世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者？無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！
復次大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中！一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食、不食！是故大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。
復次大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當捨憒鬧，就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿臺觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，繫念聖道，不為貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供養！若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便噉食，不應受於世間信施。
復次大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅剎眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉餘習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命者見，心生恐怖，如畏羅剎。是故大慧！若以找為師者，一切諸肉悉不應食！」
復次大慧！世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫？修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故，不應食肉。
復次大慧！食肉能起色力，食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦；護惜身命，人畜無別。寧當樂疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
復次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。
復次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作尸毗王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲，為馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、雕鷺、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦，常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害眾生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師、屠兒、食肉人等，惡心堅固，能行不忍，見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。
大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉人於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者。我不自食，不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毗尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毗尼次第斷故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者，他殺；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛，言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺，處處衒賣。眾生無過，橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉，為不聽食非為聽食，當知是人堅住毗尼是不謗我。
大慧！今此《楞伽修多羅》中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故大慧！若彼癡人自言律師，言昆尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處，亦不得見現在、未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，倘不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食，非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食、法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧、一切智、一切見，見諸眾生平等憐愍。是故大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食！」
爾時世尊重說偈言
大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜
佛言是不淨 一切不聽食
羅剎等食噉 非聖所食味
食者聖呵責 及惡名流布
願佛分別說 食不食罪福
大慧汝諦聽 我說食中過
酒肉蔥韭蒜 是障聖道分
我觀三界中 及得聖道眾
無始世界來 展轉莫非親
云何於其中 而有食不食
觀肉所從來 出處最不淨
膿血和雜生 尿屎膿涕合
修行淨行者 當觀不應食
種種肉及蔥 酒亦不得飲
種種韭及蒜 修行常遠離
常遠離麻油 穿孔床不眠
飛揚諸細蟲 斷害他命故
肉食長身力 由力生邪念
邪食生貪欲 故不聽食肉
由食肉生貪 貪心致迷醉
迷醉長愛欲 不解脫生死
為利殺眾生 為肉追錢財
彼二人惡業 死墮叫喚獄
三種名淨肉 不見聞不疑
世無如是肉 生墮食肉中
臭穢可厭患 常生顛狂中
多生旃陀羅 獵師屠兒家
或生羅剎女 及諸食肉處
羅剎貓狸種 食肉生彼中
象腋與大雲 涅槃勝鬘經
及入楞伽經 我不聽食肉
諸佛及菩薩 聲聞亦呵責
食肉無慚愧 生生常顛狂
先說見聞疑 已斷一切肉
妄想不覺知 故生食肉想
如彼貪欲過 障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為聖道障
未來世眾生 於肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食
淨食如藥想 猶如食子肉
知足生厭離 修行行乞食
安住慈心者 我說常厭離
師子豺虎狼 恆可同遊止
食肉見者怖 云何而可食
是故修行者 慈心不食肉
食肉斷慈心 離涅槃解脫
及違聖人教 故不聽食肉
不宜生梵種 及諸修行道
智慧及富貴 斯由不食肉

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「佛法愛情故事」，內容是提到佛陀出家前的妻子─耶輸陀羅她過去生與 世尊共患難的故事。
出自《佛本行集經》

我們都知道 佛陀(悉達多太子)在出家後、成佛前有修了六年的苦行，
經文中提到，
太子的王妃耶輸陀羅，聽到使者說太子正在修苦行，乃至一天只有吃一粒青豆。
耶輸陀羅知道了這件事情，
於是心裡面就開始想說：「我今天這樣安然受樂實在不對，為什麼呢？因為我的丈夫正在修苦行，我應該跟著修這樣的童貞修行還有苦行。」
耶輸陀羅這麼想之後，就脫掉自己身上的裝飾品瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼...等各種珍寶，還有各種花鬘等裝飾品，全部都丟掉，只穿著白衣，和留著一個髮髻。
睡覺的地方就打地鋪隨便亂鋪，吃的飲食都非常難吃粗惡，只要能活命就好！
世間人所作的苦行，恐怕都無法達到王妃那樣的等級。
後來，世尊早已經成佛了。
有一次尊者優陀夷來問 佛陀說：「真是稀有啊！世尊！耶輸陀羅既然見到 世尊您在山林中苦行的時候，
為什麼能夠跟隨著世尊而在家修苦行，並且那樣的苦行是其他世間的人無法達到的呢？」
佛陀告訴優陀夷說：「優陀夷！耶輸陀羅這位釋迦族的女子，不只在今生因為我修大苦行而跟著我一起修苦行。
在過去世，當我遇到痛苦厄難時，她也隨著我進入大苦難中。」
這時優陀夷就請問 世尊：「是怎麼樣的事情呢？願 世尊您為我們解說。」
這時 佛陀就告訴優陀夷說：「我回憶起過往昔日，在過去久遠時劫的某一段時間裡，有一個清淨安靜適合修行的處所，那個地方的山林溪壑之中，有一隻鹿王，他領導的一群鹿，吃草而過活。
後來有一個獵人，他在某個地方設下了陷阱和羅網，誘捕到了那隻鹿王，那個時候其他的群鹿們，紛紛都各自逃走了。
當時只有一隻母鹿，看見鹿王被抓到無法掙脫的時候，
(當時的鹿都會講人話)
這時這隻母鹿，就用偈去跟鹿王說：
「鹿王您要努力，奮力用足和頭，
  設此羅網之人，現在還沒到此。」
這時鹿王也用偈回答母鹿說：
「我現在雖然用力，仍然不能脫離此，
  獵人用皮做成繩，我越掙脫越束縛。
  這麼美妙的山林，有美妙甘泉水草，
  希望我們未來世，永不受到此災禍。」
佛陀接著用偈說著這個故事：
「這時的兩隻鹿兒阿，感到恐怖並流淚，
  因兇惡的獵人來了，拿著刀杖的緣故。 」
這時鹿王遙遠的看件獵人拿著刀杖而來，就用偈跟母鹿說：「這位獵人快要來了，身體烏黑穿著鹿衣，
  今天必會剝我的皮，把我支解開而帶走。」這時母鹿看著獵人來，就用偈跟獵人說：
「善良的獵人阿！今天可以做草鋪了，
  請您先剝開我的皮肉，然後才殺鹿王。」
這時候獵人問了母鹿說：「這位鹿王，跟您是什麼關係？」
這時母鹿回答獵人說：「他是我的丈夫，我們深愛敬著彼此，因為這個緣故，所以我心裡面想：『願不要與我愛的丈夫分離。』
所以請您一定要先殺了我，然後才殺鹿王。」這時獵人心裡面想：「這是很好的仁婦，真是太稀有了！這鹿竟然能做出這麼情義深重的大事。」
所以獵人對母鹿生大歡喜，就用偈頌回答母鹿說：
「我從小到大從未聽聞過，也未曾看過野獸會說人話，
  這件事情真是稀有難得，我又怎麼忍心傷害您們呢。
  我今天不但不會殺了你，我還會放了你的丈夫回去，
  這樣兩位的生命都活著，願您們賢伉儷常相伴相隨。」
這時獵人就放了鹿王，母鹿看見鹿王被釋放了，心大歡喜，忍不住了跳來跳去。
於是母鹿又用偈回答獵人說：
「如此善良慈悲的大獵人阿，鹿王的親人們見了一定很歡喜！
  如我看見了丈夫脫離危難，他們一定跟我一樣也歡喜踴躍。」
佛陀說完了這個故事於是告訴優陀夷：
「你們要知道：當時的鹿王就是我，而母鹿就是耶輸陀羅。耶輸陀羅在當時就跟隨著我受大苦難，
更何況今日，也能跟隨著我一起修大苦行，世間的人都無法這樣像她一樣。」

《佛本行集經》卷50〈53 尸棄佛本生地品〉：「當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸
使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀[＊]琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。
爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」
時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」
佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木弶，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為弶所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：
「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭，
　張設弶羂人，　　今猶未來此。』
「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：
「『我今雖用力，　　不能拔此弶，
　以皮作羂繩，　　縛束轉復急。
　微妙諸山林，　　甘泉水草美，
　願令未來世，　　永莫受此殃。』
「而有偈說：
「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流，
　以惡獵師來，　　執持刀仗故。』」《佛本行集經》卷51〈53 尸棄佛本生地品〉：「「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言：
「『此是獵師將來至，　　身體烏黑著鹿衣，
　今來必剝我皮膚，　　斬截[1]支節而將去。』
「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言：
「『善哉汝獵師，　　今可敷草鋪，
　先破我皮肉，　　爾乃殺鹿王。』
「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言：
「『我自生小未曾聞，　　見有諸獸解人語，
　此事世間甚希有，　　我意何忍起害心。
　今既不殺於汝身，　　亦復并放爾夫去，
　如是全活爾身命，　　願汝夫婦恒相隨。』
「爾時，獵師詣彼[2]弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言：
「『善哉如是大獵師，　　諸親見者皆歡喜，
　如我得見夫免脫，　　歡喜踊躍亦復然。』」
佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」