RESTORAN VEGETARIAN

COPY FROM VEGETARIAN PASSION

MR. KT LIM

 

 

Soo Ser Yuan (Jalan Meru, Klang)

有一段时间没来了，发觉这餐馆不论内部用餐环境和餐点上都提升很多。各种早点除了面食之外，粥，猪肠粉，Nasi Lemak, 三明治，karipurf,包点等。

素食园 
Soo Ser Yuan Vegetarian Restaurant
No. 94, Batu 1¼/, Jalan Meru,
41050 Klang, Selangor.
(Opposite New Business Centre, Next to BHP Petrol Station)
Tel: 03-3341 3911

耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年?

《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉：「耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」」




《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉：「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。

「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。」

在《佛本行集經》卷55〈56 羅睺羅因緣品〉中，有提到了 佛陀出家前的妻子，耶輸陀羅懷孕六年才生下 佛陀的兒子的因緣。



白話翻譯如下：

佛陀回憶起往世無量劫以前，有一群牛在牧牛的處所。牛主人的妻子，自己帶著一個女兒，帶往牛群中去取乳酪。待了兩個器皿都裝滿了乳酪，其中容器大的由女兒背負著。其中容器小的由她親自背著。走著走著到了路中，她跟女兒說：「你走快一點！前面的路很危險很恐怖！」這時女兒回答母親說：「我拿的這個容器那麼大又重，我現在怎麼可以走得很快呢？」她媽媽一而再再而三的說：「你走快點！這條路很危險恐怖！」這時女兒心裡面想：「為什麼叫我拿最重的東西，又一直吩咐我走那麼快呢？」這時女兒因此生起瞋恚心，而回答母親說：「媽媽你先幫我拿這個重的容器，我現在想要暫時先去大小便。」她媽媽就拿了比較大的容器走了一段路，女兒才緩緩跟上，這時她媽媽除了背著自己原來的容器，也背著這個重的，走了六拘盧舍 (12里)的路。

這時，佛陀告訴諸位比丘們說：「你們不要懷疑！這個心中有瞋恚心的女兒，叫自己的媽媽背比較重的東西，行走了六拘盧舍(12里)的道路，因為這個業報，這女兒在生死煩惱中受了無量苦，剩下遺留下來的殘業，讓耶輸陀羅她今生要懷孕六年。」

所以佛陀說：「各位比丘們！我們所造的各種業，都不會不受報，隨自己所造的善惡業，都會自己受報的。所以你們各位比丘們應該要永遠捨掉身口意的惡業。為什麼呢？因為你造身口意善惡因緣，將會受到善惡果報！所以你們應該要修學善業。」

入楞伽經（節錄）

入楞伽經（節錄）
元魏天竺三藏菩堤留支譯
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制？如來、世尊放諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉，世尊！哀愍世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知！」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍眾生故，能間此義。汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今諦聽。
大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提；復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧！如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？
是故大慧：我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」
佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」
佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！
復次大慧！菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。復次大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死！而此來者是大惡人，不識罪福，斷眾生命，求現前利，今來至此，為覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空、地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死、為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧！菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。
復次大慧！菩薩為證眾生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，眾生皆知是佛、如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩為證眾生信心，一切諸肉悉不應食。
復次大慧！我諸弟子為證世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者？無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！
復次大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中！一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食、不食！是故大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。
復次大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當捨憒鬧，就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿臺觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，繫念聖道，不為貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供養！若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便噉食，不應受於世間信施。
復次大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅剎眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉餘習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命者見，心生恐怖，如畏羅剎。是故大慧！若以找為師者，一切諸肉悉不應食！」
復次大慧！世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫？修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故，不應食肉。
復次大慧！食肉能起色力，食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦；護惜身命，人畜無別。寧當樂疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
復次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。
復次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作尸毗王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲，為馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、雕鷺、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦，常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害眾生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師、屠兒、食肉人等，惡心堅固，能行不忍，見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。
大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉人於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者。我不自食，不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毗尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毗尼次第斷故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者，他殺；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛，言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺，處處衒賣。眾生無過，橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉，為不聽食非為聽食，當知是人堅住毗尼是不謗我。
大慧！今此《楞伽修多羅》中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故大慧！若彼癡人自言律師，言昆尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處，亦不得見現在、未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，倘不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食，非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食、法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧、一切智、一切見，見諸眾生平等憐愍。是故大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食！」
爾時世尊重說偈言
大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜
佛言是不淨 一切不聽食
羅剎等食噉 非聖所食味
食者聖呵責 及惡名流布
願佛分別說 食不食罪福
大慧汝諦聽 我說食中過
酒肉蔥韭蒜 是障聖道分
我觀三界中 及得聖道眾
無始世界來 展轉莫非親
云何於其中 而有食不食
觀肉所從來 出處最不淨
膿血和雜生 尿屎膿涕合
修行淨行者 當觀不應食
種種肉及蔥 酒亦不得飲
種種韭及蒜 修行常遠離
常遠離麻油 穿孔床不眠
飛揚諸細蟲 斷害他命故
肉食長身力 由力生邪念
邪食生貪欲 故不聽食肉
由食肉生貪 貪心致迷醉
迷醉長愛欲 不解脫生死
為利殺眾生 為肉追錢財
彼二人惡業 死墮叫喚獄
三種名淨肉 不見聞不疑
世無如是肉 生墮食肉中
臭穢可厭患 常生顛狂中
多生旃陀羅 獵師屠兒家
或生羅剎女 及諸食肉處
羅剎貓狸種 食肉生彼中
象腋與大雲 涅槃勝鬘經
及入楞伽經 我不聽食肉
諸佛及菩薩 聲聞亦呵責
食肉無慚愧 生生常顛狂
先說見聞疑 已斷一切肉
妄想不覺知 故生食肉想
如彼貪欲過 障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為聖道障
未來世眾生 於肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食
淨食如藥想 猶如食子肉
知足生厭離 修行行乞食
安住慈心者 我說常厭離
師子豺虎狼 恆可同遊止
食肉見者怖 云何而可食
是故修行者 慈心不食肉
食肉斷慈心 離涅槃解脫
及違聖人教 故不聽食肉
不宜生梵種 及諸修行道
智慧及富貴 斯由不食肉

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「佛法愛情故事」，內容是提到佛陀出家前的妻子─耶輸陀羅她過去生與 世尊共患難的故事。
出自《佛本行集經》

我們都知道 佛陀(悉達多太子)在出家後、成佛前有修了六年的苦行，
經文中提到，
太子的王妃耶輸陀羅，聽到使者說太子正在修苦行，乃至一天只有吃一粒青豆。
耶輸陀羅知道了這件事情，
於是心裡面就開始想說：「我今天這樣安然受樂實在不對，為什麼呢？因為我的丈夫正在修苦行，我應該跟著修這樣的童貞修行還有苦行。」
耶輸陀羅這麼想之後，就脫掉自己身上的裝飾品瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼...等各種珍寶，還有各種花鬘等裝飾品，全部都丟掉，只穿著白衣，和留著一個髮髻。
睡覺的地方就打地鋪隨便亂鋪，吃的飲食都非常難吃粗惡，只要能活命就好！
世間人所作的苦行，恐怕都無法達到王妃那樣的等級。
後來，世尊早已經成佛了。
有一次尊者優陀夷來問 佛陀說：「真是稀有啊！世尊！耶輸陀羅既然見到 世尊您在山林中苦行的時候，
為什麼能夠跟隨著世尊而在家修苦行，並且那樣的苦行是其他世間的人無法達到的呢？」
佛陀告訴優陀夷說：「優陀夷！耶輸陀羅這位釋迦族的女子，不只在今生因為我修大苦行而跟著我一起修苦行。
在過去世，當我遇到痛苦厄難時，她也隨著我進入大苦難中。」
這時優陀夷就請問 世尊：「是怎麼樣的事情呢？願 世尊您為我們解說。」
這時 佛陀就告訴優陀夷說：「我回憶起過往昔日，在過去久遠時劫的某一段時間裡，有一個清淨安靜適合修行的處所，那個地方的山林溪壑之中，有一隻鹿王，他領導的一群鹿，吃草而過活。
後來有一個獵人，他在某個地方設下了陷阱和羅網，誘捕到了那隻鹿王，那個時候其他的群鹿們，紛紛都各自逃走了。
當時只有一隻母鹿，看見鹿王被抓到無法掙脫的時候，
(當時的鹿都會講人話)
這時這隻母鹿，就用偈去跟鹿王說：
「鹿王您要努力，奮力用足和頭，
  設此羅網之人，現在還沒到此。」
這時鹿王也用偈回答母鹿說：
「我現在雖然用力，仍然不能脫離此，
  獵人用皮做成繩，我越掙脫越束縛。
  這麼美妙的山林，有美妙甘泉水草，
  希望我們未來世，永不受到此災禍。」
佛陀接著用偈說著這個故事：
「這時的兩隻鹿兒阿，感到恐怖並流淚，
  因兇惡的獵人來了，拿著刀杖的緣故。 」
這時鹿王遙遠的看件獵人拿著刀杖而來，就用偈跟母鹿說：「這位獵人快要來了，身體烏黑穿著鹿衣，
  今天必會剝我的皮，把我支解開而帶走。」這時母鹿看著獵人來，就用偈跟獵人說：
「善良的獵人阿！今天可以做草鋪了，
  請您先剝開我的皮肉，然後才殺鹿王。」
這時候獵人問了母鹿說：「這位鹿王，跟您是什麼關係？」
這時母鹿回答獵人說：「他是我的丈夫，我們深愛敬著彼此，因為這個緣故，所以我心裡面想：『願不要與我愛的丈夫分離。』
所以請您一定要先殺了我，然後才殺鹿王。」這時獵人心裡面想：「這是很好的仁婦，真是太稀有了！這鹿竟然能做出這麼情義深重的大事。」
所以獵人對母鹿生大歡喜，就用偈頌回答母鹿說：
「我從小到大從未聽聞過，也未曾看過野獸會說人話，
  這件事情真是稀有難得，我又怎麼忍心傷害您們呢。
  我今天不但不會殺了你，我還會放了你的丈夫回去，
  這樣兩位的生命都活著，願您們賢伉儷常相伴相隨。」
這時獵人就放了鹿王，母鹿看見鹿王被釋放了，心大歡喜，忍不住了跳來跳去。
於是母鹿又用偈回答獵人說：
「如此善良慈悲的大獵人阿，鹿王的親人們見了一定很歡喜！
  如我看見了丈夫脫離危難，他們一定跟我一樣也歡喜踴躍。」
佛陀說完了這個故事於是告訴優陀夷：
「你們要知道：當時的鹿王就是我，而母鹿就是耶輸陀羅。耶輸陀羅在當時就跟隨著我受大苦難，
更何況今日，也能跟隨著我一起修大苦行，世間的人都無法這樣像她一樣。」

《佛本行集經》卷50〈53 尸棄佛本生地品〉：「當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸
使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀[＊]琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。
爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」
時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」
佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木弶，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為弶所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：
「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭，
　張設弶羂人，　　今猶未來此。』
「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：
「『我今雖用力，　　不能拔此弶，
　以皮作羂繩，　　縛束轉復急。
　微妙諸山林，　　甘泉水草美，
　願令未來世，　　永莫受此殃。』
「而有偈說：
「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流，
　以惡獵師來，　　執持刀仗故。』」《佛本行集經》卷51〈53 尸棄佛本生地品〉：「「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言：
「『此是獵師將來至，　　身體烏黑著鹿衣，
　今來必剝我皮膚，　　斬截[1]支節而將去。』
「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言：
「『善哉汝獵師，　　今可敷草鋪，
　先破我皮肉，　　爾乃殺鹿王。』
「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言：
「『我自生小未曾聞，　　見有諸獸解人語，
　此事世間甚希有，　　我意何忍起害心。
　今既不殺於汝身，　　亦復并放爾夫去，
　如是全活爾身命，　　願汝夫婦恒相隨。』
「爾時，獵師詣彼[2]弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言：
「『善哉如是大獵師，　　諸親見者皆歡喜，
　如我得見夫免脫，　　歡喜踊躍亦復然。』」
佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」

絕色美女出家的故事(正法美少女系列二)

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5：「摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起。頂禮佛足而白佛言。我於往劫於此界中。有佛出世名日月燈。我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼[3]者。即我眷屬同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明銷滅諸漏。佛問圓通如我所證法因為上。」

這位妙賢比丘尼也是正法美少女，她在佛陀時代是聲聞弟子中宿命通第一，在《增一阿含卷》50＜大愛道般涅槃品＞52有介紹(最下面有附錄經文)，有一次她在閑靜之處思惟之時，回憶起自己過去世的事情，她在過去世曾經是一位美少男(大帥哥)！那個時候是在過去91劫的劫毗婆尸佛出世的時代；他這位大帥哥在路上行走看到有一位美貌婦人長得非常漂亮！而且大家都非常注意著這位美女，反而都不注意他這位大帥哥了，所以他就想說大家都不看我，都看這個美女，那我要想辦法讓大家都看我！於是他就手拿著寶華供養了
佛七天七夜，並且發願以這些供佛的功德使他未來世可以當女人，然後大家都非常喜歡看她。她果然如願了，接著過了無量世，她都當美少女，然後接連著在無量世中在天上或人間都當美少女，並且也陸續遭遇到六尊佛出現在人間，她每一尊佛也都供養，並且發願要繼續當美少女。直到釋迦牟尼佛出世，她嫁給了大迦葉尊者當妻子，後來也跟著大迦葉後面一起出家了，所以她笑自己太愚痴了︰「我以無智自敝，供養六如來，求作女人身。」她將此事告訴了世尊，世尊便對比丘尼們說︰「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毗羅比丘尼是。」雖為女人身，得證阿羅漢果，且被
世尊許為聲聞弟子中的宿命通第一。所以她真的是非常優秀的正法美少女！不過她其實在皈依
佛以前的生活是非常坎坷的！她雖然是絕色美女，後來也嫁到了好老公，她跟她老公都發願要離欲，所以兩人從來沒有男女關係，過著冰清玉潔有名無實的夫妻生活！後來兩個人都把所有財產布施了然後去出家修行，出家不久大迦葉遇到了
佛陀，過著法喜充滿的日子。可是妙賢卻不幸地到了不穿衣服的裸體外道中出家，她這位身材姣好，臉蛋像天女般的絕色美女不穿衣服到了男女雜處的裸體外道中，會不會被五百位的裸體流浪漢臭男人給輪流玷汙呢？她如果被玷汙後又是怎麼樣忍氣吞聲活下來和逃離出去的呢？

為什麼她會有這些遭遇呢？又為什麼她可以長得那麼漂亮呢？是因為過去世的因緣使他有這些遭遇嗎？而她後來又是怎麼遇到 佛陀而證得阿羅漢果的呢？


以下是附錄經文：《增壹阿含經》卷50〈52
大愛道般涅槃品〉：「聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時。舍衛城內有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼遊化。時。婆陀比丘尼在閑靜之處。而自思惟。結[＊]加趺坐。繫念在前。自憶無數宿命之事。復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹下而笑。將有何緣。時。五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所。頭面禮足。爾時。五百比丘尼白婆陀曰。有何因緣獨坐樹下而笑耶。爾時。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日所經歷身。死此生彼。皆悉觀見。時。五百比丘尼復白言。唯願當說曩昔之緣。時。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫有佛出世。名曰毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。爾時。世界名槃頭摩。人民熾盛不可稱計。爾時。如來遊彼國界。將十六萬八千比丘眾。前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠。毘婆尸佛者眾相具足。是一切人良祐福田。爾時。彼國界中有童子名曰梵天。顏貌端[22]正。世之希有。時。彼童子手執寶蓋而行[＊]諸街巷中。時有居士婦亦復端[＊]正。亦從此道行。眾人皆共觀看。時童子便作是念。我今亦復端[＊]正。手執寶蓋。眾人皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便。使人觀視我。時彼童子即出彼城。往至毘[23]婆尸佛所。手執寶華。供養七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此神足。有此神力。是世間．[24]天上福田。持此功德。使我將來之世作女人身。人民見之莫不喜踊。爾時。彼童子七日七夜供養彼佛已。隨命長短。後便生三十三天。於[25]彼作女[26]人身。極為端[＊]正。玉女中第一。以五事功德勝彼天女。云何為五。所謂天壽．天色．天樂．天威福．天自在。時三十三天見已。各自說曰。此天女者。極為殊妙。無與等者。其中或有天子作是說。此天女我應得以為[27]天后。各相競[28]爭。時大天王說曰。汝等勿共[29]鬪訟。其中能說極妙[30]法者。便以此天女與之作婦。爾時。有一天子便說斯偈。　若起若復坐　　寤寐無有歡　設我眠睡時　　然後乃無欲爾時。復有天子而說斯偈。　汝今故為樂　　於眠無念想　我今興欲念　　如似打戰鼓爾時。復有天子而說斯偈。　設[1]復打戰鼓　　猶有休息時　我欲馳速疾　　如水流不停爾時。復有天子而說斯偈。　如水[2]漂大木　　猶有休息時　我恒思想欲　　如殺[3]象不眴爾時。諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈。　汝等猶閑暇　　各能說斯偈　我今不自知　　為存為亡乎爾時。諸天人白彼天子曰。善哉。天子。所說偈者極為清妙。今[4]日此天女奉貢天王。爾時。天女即入天王宮。汝等諸[5]天勿有猶豫。所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身是也。過去三十一[6]劫有式詰如來。出現於世。遊化於野馬世界。與大比丘眾十六萬人俱。爾時。彼天女後便命終而生人中。受女人身。極為端[＊]正。世之希有。時式詰如來到時。著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦。以好飲食。奉上式詰如來。[7]普作誓願。持此功德之業。所生之處莫墮三惡趣。顏貌端[＊]正。與人殊異。爾時。彼女人後便命終生三十三天。於彼復作女人身。極為端[＊]正。有五事功德勝彼諸天。爾時天女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。[8]彼女人者。則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後來生人中。受女人身。顏貌端[＊]正。世之希有。復與長者居士作婦。爾時。長者婦復以妙衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之世得作[9]女身。時彼婦[10]女命終之後生三十三天。顏貌端[＊]正。勝彼天女。爾時彼女人者。豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人者。則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後。來生人中。在波羅[木*奈]大城。與月光長者作[11]婦婢。顏貌麁醜。人所惡見。自毘舍羅婆去世。更無[12]佛。爾時。[13]各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門。顏貌端[＊]正。入吾意者。將來在家。吾欲供養。爾時。彼婢即出家中。在外求覓沙門。遇見[＊]各佛城內遊乞。[14]然顏貌麁惡。姿色醜弊。時彼婢使語[＊]各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白[15]主。沙門已至。可往相見。時長者婦見沙門已。心不歡樂。即語其婢。此還發遣。吾不布施。所以然者。由其顏貌麁弊故。爾時。其婢語夫人[16]曰。設[17]夫人不惠施沙門者。我今日所應食分。盡用惠施。時彼夫人即出食分。細麨一[18]升。時彼婢[19]便授與[20]沙門。[＊]各佛受此食已。飛在虛空作十八變。時長者婢復作[21]誓願。持此功德。所生之處莫墮三惡趣。使我將來之世。得作女[22]人。極為端[＊]正。時彼[＊]各佛手擎鉢飯。遶城三匝。[23]月光長者將五百商人[24]集普會講堂。時彼城中男女大小。[＊]見各佛擎鉢飯。飛在虛空。[25]見已。[26]相謂言。斯是何人功德乃爾[27]乎。[28]遇此[＊]各佛[29]飯食惠施。時長者婢[30]語夫人曰。[31]出觀[32]向沙門神德。飛在虛空作十八變。神德無量。時長者婦告其婢曰。[33]今所惠施沙門之食。設獲福者。盡持與我。我當與汝二日食直。其婢報曰。[34]不堪任以福相與。夫人告曰。與汝四日食直。乃至十日食直。其婢報曰。我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝百枚金錢。其婢報曰。[35]我不須。夫人復告。與汝二百。乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。夫人告曰。我[36]免汝身。使不作婢。[37]婢報曰。我亦不須求為良人。夫人復告。汝[38]作夫人。我為婢使。其婢報曰。我亦不須求為[39]夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打。毀[40]兀耳鼻。截汝手足。當斷汝頭。其婢報曰。如斯之痛。盡堪任受。終不[41]以福而相惠施。身屬大家。心善各異。爾時。長者婦即[42]撾其婢。時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。必當是我家施與。時月光長者發遣諸人。還來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何因緣而鞭此婢。時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍。不能自勝。即攝夫人[43]以為婢使。使其[44]婢代夫人處。爾時。波羅捺城有王治化。名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛。甚懷喜悅。乃遇真人。隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者。而告之曰。汝實飯神仙真人乎。長者白王。實遇真人。以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜。更增職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十三天。顏貌殊妙。世之希有。[1]五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者[2]婢。即我身是也。於此賢劫中有佛出世。名拘[3]樓孫如來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人中。爾時。[4]耶若達梵志作女。時此女人復飯如來。[5]發誓願。求作女人身。後命終生三十三天。顏貌端[＊]正。勝諸天女。復從彼命終。生於人中。爾時。拘那[＊]含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女。復以金華供養拘那[＊]含牟尼佛。持此功德。所生之處。莫墮三惡趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽長短。命終之後生三十三天。於彼端[＊]正。出眾天女上。有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那[＊]含牟尼佛。豈異人乎。莫作斯觀。爾時[6]長者女人。則我身是。時彼天女隨壽長短。來生人中。復與長者作婦。顏貌殊特。世[7]間希有。爾時。迦葉如來出現於世。時[8]長者婦七日七夜。供養迦葉佛。[＊]發誓願言。使我將來世得作女[＊]人身。時長者婦隨壽長短。命終之後生三十三天。有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦。則我身是。於此賢劫釋迦[9]文出現於世。時彼天女命終之後生羅閱城中。與劫毘羅婆羅門作女。顏貌端正。出諸女[＊]人表。劫[10]毘婆羅門女正[11]以紫[12]磨金像。至彼女人所。[13]黮如似墨。意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈異人乎。爾時婆羅門女者。則我身是[14]也。諸妹當知。緣昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我方出家。自憶昔日所經歷女人之身。是以今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來。求作女人身。以此因緣。故笑昔日所經歷。爾時。眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世[15]時事。即往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白如來。爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世事如斯人乎。[16]比丘白佛。不[17]見。世尊。佛告諸比丘。我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」

佛法故事: 也是一位絕色美女經過坎坷的遭遇後來出家成為阿羅漢的妙賢比丘尼

迦葉之妻◎ 聖嚴法師 著
（一） 　　
　　由於迦葉尊者的出家，迦葉尊者的夫人妙賢女士也出家了；由於妙賢女士成了比丘尼，並且證得了阿羅漢果，釋迦世尊便向弟子們說了好多有關妙賢比丘尼在往昔生中的本生事蹪。現今取其要者，選譯如下︰

一、在過去，有一個農夫的妻子，去田裡為她正在耕作的丈夫送飯，經過一片樹林，發現林間樹下，有一位獨覺聖者靜靜地坐著，相貌端正，威容莊嚴，所以生了恭敬心，上前頂禮，瞻仰不捨。這時，農夫見他妻子遲遲不送飯去，便想回家查看，但他經過林間，發現他的妻子正在一個出家人的面前時，便惱怒地說道︰「妳這賤人，原來妳在這裡跟他搞鬼做不要臉的事啊！」
　　他的妻子正想申辯，那位獨覺聖者卻已為了不使農夫再犯更大的惡業，而騰空飛了上去，並現出種種神通變化。農夫見了，不但慚愧自己的肉眼不識聖者，並也恭敬虔誠的五體投地，長跪合掌，哀求懺悔，致敬發願，願將妻子為他所送的飲食，恭敬供養獨覺聖者，並說︰「我剛才所出的惡言，均由貪欲之心的佔有而起，故願我們兩人，以後的生生世世，常能滅除欲染情愛的貪著。」
　　

二、在過去九十一劫時，那是毗婆尸如來住世的時代。毗婆尸離開王宮，出家成佛之後，佛的妺妺便勸佛的父王，以南瞻部洲最好的金子，比照佛的形像與身量，塑了一尊佛像，供在佛陀過去所坐的座位上。那是一尊金碧輝煌，光彩奪目的佛像；但當佛陀回到王宮之時，佛陀的相好光明，卻使金像變得闇然失色了。佛妺見了，便生希有之想，引發清淨信願，跪在佛前，合掌祈願道︰「如同世尊的威光神德，輝映之下，使得金像失色。從今以後，願我生生世世，所受身相光明，皆與佛陀相似。」
　　

三、過去，在一座叫做婆羅尼斯的城中，有一名妓女，有一天收下了五百金錢，答允與五百個男子在一所大花園裡共樂終宵。但當她在赴約的路上，遇到了一位王子，被王子截留了下來，她既不通知那五百男子，也不退還他們的金錢。那五百個男子等了她一夜，也沒有見到她的倩影光臨。天亮之後，正好有一位獨覺聖者，乞食經過那裡，他們從獨覺聖者的威儀中，就可知道這不是一個凡夫，所以大家拿了最好的飲食供養奉施。他們供養聖者以後，想到那個失信的妓女，便氣忿地咒願道︰「願以這一修供養的褔力，使那取錢而又背信的妓女，來世得大苦惱，無論她是在家出家，我們也要達成與她行淫的目的。」
　　

四、過去，有一長者娶一妻子，久久不能生育，長者便娶第二個妻子。自此，第一妻子即持淨戒，長者很喜歡，第二個妻子生了嫉妒心，故意使長者喝得酩酊大醉，然後，到第一妻子的房裡，破了她的淨戒，使她懊惱非常。此後，第一妻子供養了獨覺聖者，並且發願道︰「我今以此褔田所種褔業，使我來世，縱然此一小婢證了聖果，也要強逼污她淨行。」
　　五、過去，在迦葉佛的時代，有人隨佛出家，他的剃度師是迦葉佛時利智第一的大阿羅漢，所以他也發願到釋迦世尊的時代，隨佛出家，蒙佛授記，利智第一。

（二） 　　
　　

在釋尊時代的劫比羅城，有一位劫比羅姓的大婆羅門，他是劫比羅城的首富，財富之多，富甲全國；金銀珍寶，充塞倉庫；力勢之大，大如毗沙門王；他的封祿，有十八廣大聚落；他的僕使，有十六個大邑；他有六十億上妙的真金；國王有一千具犁，他也有一千具犁，恐怕國王嫉妒，所以象徵性的減少一具。
　　這個大婆羅門，娶了一位望族的閨秀為妻，生了一個女兒，這是一個容貌超絕的女孩子，也是一個人見人愛的女孩子，當時的劫比羅城，再也不會有這樣美貌的第二個女孩子了。不但容貌姣好，稟性也極溫馴善良。因此，她的父母就給她命名，叫做妙賢。
　　漸漸地，妙賢已經長大了，她已是一個秀外慧中，才貌雙全的少女了；她的美貌，她的品德，已是四遠聞名的事了；人們雖都沒有見過妙賢本人，妙賢的才貌與品德，已成了家喻戶曉茶餘飯後交相讚美的談話資料。
　　這時，尼拘律城的尼拘律大婆羅門，為了給他的獨生子迦葉娶親，根據迦葉的意思，以紫金鑄造了一座美女像，囑咐家中的學徒，抬著這座紫金美女像，到處察訪，見有少女能如金像這樣的色相分明容儀可愛者，始能合乎迦葉的要求。
　　最後，這座紫金美女像，被抬到了劫比羅城，並且大聲遍告城裡的士女們說︰「這是一尊天神像，如能親自以香花等物供養這尊天神像的，可得五種利益︰一、生於富貴家，二、嫁於貴族家，三、不被丈夫輕，四、生育有德子，五、丈夫常隨意。」經過這樣一番動聽的宣傳之後，劫比羅城的少女們，大家都以迎神賽會似的心情，捧著香花水果瓔珞寶貝等的供品供具，前往供養這尊紫金的美女像了。
　　於是，妙賢的父母也勸他們的女兒前往供養天神，並且說了五種利益。
　　妙賢聽了，卻是不以為然，她對她的父親說︰「爸爸！女兒的性格與一般的女孩子不同，女兒既不想嫁人，也不希望生子，更無意求得什麼如意郎君，所以不想去禮敬供養什麼天神。」
　　妙賢的父親，對於妙賢的個性，自然是早就瞭解了的，故也常為他女兒的終身大事焦心。但他也很知道，妙賢是個孝順聽話的孩子，所以又說︰「那末，妳雖沒有那些願望，禮敬天神而不求願，又有什麼不好呢？今天供養天神的少女很多，妳去看看，不也是一樁很好的事嗎？」
　　於是，妙賢便由她家的許多婦女陪伴著，禮敬供養了那尊紫金的美女像。
　　但也真想不到，當妙賢出現之時，許許多多的男女人群，都被她那天仙似的美貌及萬千的儀態吸引住了，大家不看天神像，反而都來擁著擠著，瞻仰妙賢的儀態風姿了；妙賢本想去看供神的人們，如今倒被供神的人們所看了。說也奇怪，當她走近那座紫金的女像，那座女像所有的金光燦爛，竟然闇然失色，而變成一堆黑鐵了；待妙賢離開之時，金像的光芒，才又恢復起來。
　　這時，尼拘律大婆羅門的學徒們，已經看得清清楚楚，妙賢的美，要比金像更美。經過探聽，始知這就是大名鼎鼎的劫比羅大婆羅門的掌上明珠。
　　學徒們探聽清楚之後，隨即拜訪了劫比羅，自我介紹，並且說明了來意。
　　其實，尼拘律大婆羅門的財富與名望，劫比羅是早就聽人說過了的，因為尼拘律在尼拘律城的財富與名望，也正像劫比羅在劫比羅城的財富與名望一樣。現在又聽來人介紹了尼拘律大婆羅門的獨生子——迦葉容貌希奇，聽叡無匹；明四吠陀，並閑雜術；能建自宗，善摧他論；智識猛利，事同火炬。因此，他就一口答應了這樁婚事。
　　學徒們回到本城，將經過情形向尼拘律大婆羅門報告之後，尼拘律大婆羅門自是高興非常。但這對於迦葉而言，並不是一樁喜事，他從小就不喜歡女人，所以也更不希望結婚；他曾想了種種辦法，阻撓他父親為他進行婚事的努力，但他是個敬愛父母的孝子，他的父親卻是日夜希望他能早日完婚，了卻一項最大的心事；他的志願是想出家修道，但他是他父母的獨生子，父母在世之日，勢必不能也不忍太過違背了父母的期望，所以建議父親以紫金鑄造一座美女像。在他以為這是最好的辦法，因他相信，世間的女人再美，那有比得上紫金女像的呢？那有美女而能如金像一樣地光輝奪目的呢？現在，竟然出乎意外地，被他父親的學徒們找到了這樣的一位美女，又有什麼辦法再事推辭阻撓呢？但他總還不願信以為真，所以要求他的父親，准他親自前去劫比羅城，作了一次不公開的訪問。
　　迦葉到了劫比羅城，化裝成一個乞士，到了劫比羅大婆羅門的門口；這國家的風俗，凡有乞士臨門，均由少女送授飲食。這是一個最好的機會，迦葉看得明明白白，為他送援飲食的妙賢少女，是他所見女人中最美的美人了，的確要比金像美得多。因此，他倒反為妙賢的許婚而感歎起來，當著妙賢的面，他便自言自語地說道︰「如此的美貌，舉世也無雙；虛度了光華，實在是可惜的事。」
　　「難道說，我的未婚夫已經去世了嗎？」很顯然的，妙賢已經聽懂了迦葉的話意。 　　「不，他並沒有去世。」
　　「那末，你的話是什麼意思？」
　　「他雖沒有死，但他是個不貪愛欲的人。」
　　「當真的嗎？」妙賢感到非常的驚奇，所以嘆了一口氣，說道︰「這實在是一件難得希有的奇事，也是我所最感欣慰的善事，因為我也是個至誠不貪愛欲的人，只是不忍違背父母的心意，所以答應了這樁婚事。」
　　「哦！那麼我們是有著同一志趣的同一苦衷人了。」迦葉立即表明自己的身分道︰「可敬的賢女，很抱歉，我就是那個妳所許婚的男人，我叫尼拘律迦葉。既然如此，我們現在共同立誓︰父母的慈命，我們不要違背；但在除了結婚之際互相暫時握手之外，以後的我們，彼此的肉體，誓不相觸。」
（三）
　　劫比羅大婆羅門的千金出嫁，尼拘律大婆羅門的獨生子結婚，這是轟動了兩大城市的大喜事，也是百年難得一見的大場面。
　　妙賢下嫁迦葉以後，雖在一起生活，但他們的確遵行著先前的盟誓。他們新婚的洞房，是幢莊嚴華麗的臺榭，他們雖然同居一間臥室，同臥一張床舖，卻是各睡一邊，互不相觸，各修清淨善業，共求出世之道。然而，迦葉還要時常以勸告，並勉力的口吻對妙賢說︰
　　看盡了生死的禍害， 　　都由那愛欲的媒介， 　　世人皆痴呀！不知其非，
　　沈淪三有啊！何時醒來？
　　但是，有一天的深夜，妙賢睡熟了，一雙手臂沿著床邊伸了下去，迦葉尚在精進地用功，忽見一條毒蛇，由房外進來，爬近了妙賢的床沿，接近了妙賢的手臂，吐著舌信，流著毒涎，正向妙賢的手臂咬去。迦葉見這情況，已經來不及喚醒妙賢了，只得急急地跨上一步，用扇子的柄把，將妙賢的手臂舉上床去，並將毒蛇趕走。
　　這樣一來，卻把妙賢驚醒了，她不知道這是為了什麼，她還以為是迦葉用手接觸了她的手臂，所以驚訝地對迦葉說道︰「請勿違背了我們的盟誓，請勿虧損了我們的盟誓。」
　　「不是的，妳不知道呀！有一條毒蛇正要傷害妳哪！」迦葉解釋著說︰「我是為了救妳，為了趕蛇呀！」
　　妙賢的見解，卻不以為然，所以用頌句答道︰
　　　寧可由我讓毒蛇咬死 　　　絕對不可來背誓相觸 　　　毒蛇毒死只是一身死
　　　愛欲之毒毒及無邊際
　　迦葉聽了，非常感佩妙賢的道心，但也覺得面對著女人修行，確是極其困難的事，所以也用頌句說道︰
　　　行於刀鋒之上， 　　　入於火坑之中， 　　　雖是世間的難事； 　　　面對溫柔的女人，
　　　修行清淨的道業， 　　　才是難中的難事。 　　　共女人修行而能守誓， 　　　實在是世間希有的事。
　　接著，迦葉才把實情告訴妙賢，他是用扇子的柄把，並未用手相觸，這才使妙賢安下心來，繼續睡眠。
　　就這樣，迦葉與妙賢，一共度過十二年冰清玉潔的夫婦生活，彼此督促，互相勉勵，一心都以清淨的道業為重。
　　十二年之後，迦葉的父母，都已先後相繼去世，迦葉便將所有的產業財富，全部布施了貧窮的人們，他便毅然出家去了。隨後在廣嚴城的多子塔邊，接受了佛陀的攝化，並在九日之中，便證了阿羅漢果。
　　迦葉尊者出家以後，妙賢也去出家了；但她投錯了出家的門路，她是跟著無衣的祼體外道出家了！這為她帶來了許多的折磨。所謂無衣祼體外道，那是一群不著衣服，不修威儀，而又可以男女雜處的外道。她們的教主叫做晡刺拏，共有五百個男性的徒眾，見了妙賢的容貌與體態，尤其是在光著身體的情狀之下，實在是一大難禁難忍的誘惑，大家都以貪婪的眼光看她，又以輕薄的姿勢接近她，接觸她。她雖感到這個外道集團的風氣太惡劣太低下，但既加入以後，又無逃脫遠離的自由了。於是，可憐的妙賢，聖潔的妙賢，竟在祼體外道的蹂躪之下，失去了貞操，並且是遭受五百個祼體外道的集體輪姦，最悲慘最殘酷的，他們竟將對於妙賢的集體輪姦，當成了日常的享受！一天如此，天天如此。妙賢的肉體與精神都受了強烈的摧殘，她是不能忍受了，她是衰弱得快要倒下來了，她向其他的祼體女外道訴苦訴怨，那些女外道很同情她，並建議她向他們的教主晡刺拏申告。
　　這又是萬萬料不到的事，晡刺拏聽了妙賢的申告，竟然覺得左右為難︰為了他教團的名譽，當然不希望他的男性徒眾輪姦女性的徒眾；但他的男性徒眾一共只有五百個，如要依法全部驅逐，他便沒有一個擁護他的男性徒眾了。事實上，他卻完全因了五百個男性徒眾的擁護，他才有地位有供養，有名氣有立場。所以他是不能處罰他們的，也是不敢得罪他們的。然他為了對於徒眾的安撫，對於妙賢的安慰起見，只好下了一道手諭，並且加蓋印信，命令五百個人分成兩隊，逐日輪番，來享受妙賢的肉體，同時又命令妙賢，不得向外聲張。
　　這真是個荒唐至極的教主，下了一道荒唐至極的手諭！
　　所幸在不久之後，王舍城中舉行大會，所有佛法與外道的出家人，都可參加這一大會，並可得到豊富的供養。祼體外道，外表光著身子，表示看破一切放下了一切，實際上，他們是利用這一苦行的外表，貪求更多的名利，享受更多的五欲。這次王舍城的大會，他們豈能放棄機會？所以傾巢而出，全部都去了。
　　這卻是妙賢遇救的一個大好機會。以往，她被祼體外道當做洩慾器，軟禁起來，沒有行動的自由，這一次祼體外道也把她帶到王舍城去參加大會了。
（四）
　　當時，迦葉尊者隨佛住在王舍城的竹林精舍。那天上午到城中托缽，沿門乞食，竟在路上遇見了妙賢；妙賢隨著祼體外道，也成了祼體外道，迦葉尊者幾乎認不得她了。但他還是用平靜的口吻對妙賢說道︰「很好，原來妳也出家了。妳在祼體外道中出家，是否覺得很好呢？妳對淨業的修持，是否比過去更有進步了呢？」
　　妙賢聽到迦葉尊者如此一問，不禁悲從中來，掩面痛哭。監視她的祼體外道，一見情形不對，便偷偷地，急急地，拔起雙腳溜走了。妙賢至此，已經自由了，所以一邊哭泣一邊訴說著她那悲慘的遭遇︰「當聖者出家之後，我像是大海中失去了船舵的一片孤舟，無人勉勵，也無人作伴，更無人指導，所以投身於祼體外道的教團中出了家。萬想不到，我的一生淨行，一生貞節，竟在出家以後，全部失去了；我與聖者共室同床十二年，都能堅守盟誓，各修淨業，現在我出了家，竟像投身在畜生群中，天天被那班餓鬼似的祼體外道，輪番蹂躪。聖者啊！你雖是我過去的丈夫，但我一向敬你如同慈父，現在我又遇到了你，你能救救我嗎？聖者，你能救救我嗎？」
　　迦葉尊者聽了妙賢的這一番訴述，很感同情，很覺憐憫，但他尚不能夠確知，妙賢能否在佛法中出家？因此，他便入定觀察。在定中看到，妙賢是有善根的，是能在佛法中出家的，是能在佛法中修行的，是能修行佛法而得解脫之道的；而且，妙賢的得度因緣，唯賴迦葉尊者的慈憫接引。迦葉尊者與妙賢之間，已在往昔無量生死之中，種了善因，結了善緣。
　　於是，迦葉尊者對她說道︰「其實，我是不能救妳的，能為一切眾生作大救濟的，只有佛陀的聖教聖法，我已因了佛法而得解脫之道，妳何不也來歸投佛教，在此聖善的佛法中出家呢？」
　　「噢！聖者教我皈依佛教，在佛法中出家。但我這次已受了慘痛的教訓，我覺得出家的名目雖然好聽，雖然清高，出家人的實際生活，卻比俗人更糟！但願當我歸投佛教而出家之後，不會再有教主下達手諭，加蓋印信，讓我供他的徒眾，作輪番的蹂躪才好。」
　　「哦！可憐的妙賢，請妳不要這樣說，請妳趕快不要這樣說！」迦葉尊者接著向她解釋道︰「妳所受的刺激太重大了。但也不能以偏概全，見到少數的出家人不好，就以為所有的出家人都不好；見到外道的出家人不好，就以為佛教的出家人也不好，這是不公平的，不正確的。我告訴妳︰我所皈依的釋迦世尊，大師佛陀，是萬德具足的，褔慧圓滿的；是世出世間的一切智人，是人間天上的導師，是三界眾生的慈父，是真正的無上褔田，是真正的皈依處所；他的智慧微妙，他的相好莊嚴，他的威儀寂靜；他已證得圓滿的佛果，他已證得究竟的解脫。在這樣一位崇高偉大的大師領導攝化之下，豈能跟那祼體外道的烏合之眾相提並論呢？」
　　因此，妙賢放心了，安心了，欣喜地，慶幸地，隨著迦葉尊者，到了比丘尼的僧團中，禮請大愛道上座比丘尼，為她剃度出家了。
　　然而，妙賢成了比丘尼之後，她在教團內是安全快樂的，當她一出尼寺，進城乞食之際，外來的煩惱，又使她感到痛苦非常。因為她的美貌，她的體態，每次進城，都會吸引了很多人的注意，並且議論紛紛︰
　　「可惜啦！這樣美麗的女人，為什麼要出家呢？」
　　「可不是，像她這樣年齡和美姿，要是不出家，那該是最幸褔的女人了。」
　　「也許她是受了愛的刺激，所以斬斷了情絲呢！」
　　「無論怎麼說，她在這樣年輕的時候，就不該出家。韶光易逝，青春不再，年華虛度，太不該了。等到老了再出家，不也是一樣嗎？」
　　「人各有志，人各有願，如不及時修善，人命朝不保夕，我們何必管這些閑事！」
　　總之，對妙賢比丘尼的議論是天天都有的，而且天天都是這麼幾句，到處所聽的，也是這麼幾句。
　　妙賢比丘尼是大家閨秀出身，她還沒有證得聖果，她對外來的譏毀稱譽，還不能無動於心。所以，一連幾天之後，她便膽怯羞澀得不敢外出乞食了，寧願絕食挨餓，她也沒有勇氣進城托缽了。
　　這事被迦葉尊者知道了，迦葉尊者既曾是她名義上的丈夫，又復是她出家學佛時的接引，他是不能不管的，所以這樣想道︰「如果佛陀慈悲，允許我將所乞食得飲食的一半，分給妙賢比丘尼，我就分她一半，免得她絕食挨餓。」隨即，迦葉尊者把他自己的想法，告訴了同住的比丘們，很快地，佛陀也知道了，並且得到了佛陀的允許。
　　可是，僧團中的分子，賢愚不等，凡聖不類，總有一些以小人之心度君子之腹的人物，喜歡說長道短，議論別人。他們見到迦葉尊者每日每餐，都將所乞的飯食，分給妙賢比丘尼一半，便有一個叫偷羅難陀的比丘尼，從中輕笑與毀謗了，她說︰「聖者大迦葉，非常奇怪，未出家時，十二年中與妙賢共室同床，而能堅持清淨的梵行，如今夫婦兩人都出了家，倒反而私情相愛，以乞食相濟了。」
　　迦葉尊者的瞋心習氣很重，他一聽有人輕謗，便決心不再分食給妙賢比丘尼了。所以他到妙賢比丘尼那裡，對她說道︰「我不能再來接濟妳的飲食了。但妳應該如法用功，精進努力，剋期取證，應作的趕快作，不應作的趕快斷。」說了，他便走了。
　　真想不到，偷羅難陀比丘尼的輕謗，竟是妙賢比丘尼求證離欲聖果的逆增上緣。妙賢比丘尼聽了迦葉尊者的開示之後，她以最大的慚愧心，發起最上的勇猛心，初夜、中夜、後夜，剋責自心，不休不息，竟在最後一念，斷卻之時，她已證得阿羅漢果。
　　現在，她是妙賢聖比丘尼了，在一夜之間，她已由雜染煩惱之身，轉成清淨無生之女了。她已不受煩惱的動搖了，她已是所作已辦，梵行已立的人了，她已不怕人家的議論了，她已能夠大大方方，自自在在地進城托缽了。
　　然而，業緣果報，絲毫不爽，即使證了羅漢果，也要清償宿世的業債。
　　那時，阿闍世（未生怨）王，聽了提婆達多的話，害死了他的父親頻婆娑羅王；但他懊悔莫及，憂惱非常，既不處理國政，也不接見群臣，獨自靜居在宮室之中，為了悲慼，也為了悔過。他的大臣，想盡了方法，使他忘卻憂愁，以便治理國政，但他對於任何娛樂，任何歌舞，任何美女，都已沒有了興趣。正好，倒霉的妙賢比丘尼，也是業報使然的妙賢比丘尼，進城乞食，遇見了阿闍世王的大臣，那是一個不信佛教的大臣，他見到妙賢比丘尼，竟然驚為天神下凡，這是他從來沒有見過的美女，為了博取阿闍世王的歡心，便將妙賢比丘尼帶進了王宮，強迫她脫下袈裟，換上宮裝，配上假髮，掛上瓔珞，塗上了香油香膏，送進了阿闍世王的寢宮。這對於阿闍世王的憂慼的心境，的確是一劑有效的解藥。因為這也是阿闍世王有生以來所見最美的一個美女了。
　　妙賢比丘尼，已是阿羅漢，已不受五欲，她很想把她的身分告訴阿闍世王，但是她的惡業報應，竟使她失去了反抗的能力，也使她說不出話來。終於，妙賢比丘尼接受了阿闍世王的凌辱！
　　直到第二天早晨，比丘尼寺中發現妙賢失蹤了，才由蓮華色比丘尼乘著神足通，飛往王宮的高樓上空，呼喚妙賢比丘尼道︰「姊妺呀！妳已破除了生死煩惱的惡魔，已經證了無生的阿羅漢果，怎麼不發起妳的神通逃脫，而要在此受這惡王的凌辱呢？」
　　阿羅漢不修神通，便不一定有神通，蓮華色是聖比丘尼之中的神通第一，立即把發起神通的方法告訴了妙賢比丘尼，在片刻之間，妙賢比丘尼，果然也能騰空而起，隨同蓮華色比丘尼，飛還了比丘尼寺。
　　為了這件羅漢比丘尼被惡王施暴姦污的事，比丘尼的僧團之中，還鬧了一次風波。因為比丘尼行淫，便是犯了根本大戒，應該逐出僧團，勸令還俗。此事一直鬧到世尊的面前，始得到了圓滿的解決。
　　世尊先問妙賢比丘尼︰「被辱之時受樂不受樂？受樂者，犯了根本淫戒，不受樂者，不犯不破，也沒有罪過。」
　　其實，這是佛陀明知故問。佛陀早已知道妙賢比丘尼已證阿羅漢果，羅漢受欲樂，絕無其事。為使大家知道，為使後世明白，所以仍然要問。
　　「世尊慈悲，弟子已經離欲，豈有受樂之理？」這是妙賢比丘尼的回答。
　　「好，妳既離欲，妳不犯戒，妳沒有罪。」佛陀不但宣佈妙賢聖比丘尼無罪，同時趁此機會，向大眾說了許多有關妙賢聖比丘尼的本事因緣，並且當眾讚許她是聖比丘尼弟子中的利智第一。像這樣的當眾授記，是最大的光榮，也是最高的法喜，但此得來，卻非容易！
（本篇取材於「根本說一切有部苾芻尼毗奈耶」編集改寫而成）民國五十二年九月十四日於台灣美濃朝元寺瓔珞關房

佛典故事: 醜陋的公主

選自《雜寶藏經》卷二 波斯匿王醜女賴提[17]緣
在佛陀時代，有一位波斯匿王，
他的女兒們個個美麗、莊嚴，唯獨賴提公主卻奇醜無比，
凡是見到賴提的人都會受到莫大的驚嚇。
波斯匿王為了不使眾人受到驚嚇，也不讓自己丟臉，
便將賴提鎖在深宮裡，從小就不許她見人。
日復一日，
賴提漸漸長大，到了適婚年齡。
波斯匿王為賴提的婚事傷透了腦筋，
若是將賴提許配給高族大姓，對方一定不肯接受，
因為賴提實在太醜了；
若是嫁給一般的小老百姓，
偏偏賴提又貴為公主，身份不相配。
就這樣，
波斯匿王反覆思量，憂惱了許多天，
終於想出了一個好法子，
波斯匿王私下要家僕去找尋已家道中落的族姓長者子。
家僕尋找多日，
終於在街角找到正在向人行乞的長者子，
家僕大喜，趕緊將他帶回王宮。
波斯匿王見到長者子，即退下兩旁侍從，單獨與他來到後花園，問道：
「我有一個女兒，醜陋萬分，到了不能見人的地步。今日，我打算把她嫁給你，並且附上一筆豐厚的嫁妝，不知你是否願意？」
長者子恭敬的回答說：
「只要是國王的命令，我絕對服從。」
於是國王便將賴提嫁給了這位長者子，
並為他們夫妻建了一座宮殿，
同時，再三的囑咐長者子千萬不能讓賴提出來見人，
出入宮殿一定要鎖緊門戶。
於是，賴提從這一座深宮換到另外一座深宮，
依舊過著幽閉的生活。
而長者子卻從落魄的窮小子一躍成為享有榮華富貴的駙馬爺，
許多過去冷漠的親友們又重新熱絡的交往起來，
因此，長者子每天都有應酬不完的宴會。
然而，每一次的宴會長者子總是獨自出席，
不若其他人皆有妻子陪同。
時間一久，眾人也起了疑心：「怎麼從未見過公主呢？」
於是大家想出了一則妙計：
就在一次的宴會中，大眾酒酣耳熱之際，有人開口提議後日聚會每個人都要帶妻子出席，沒帶來的人要罰金，只見大眾此起彼落的附和著，唯獨長者子默然無語。
很快地，聚會的日子又到了，
萬萬沒想到長者子依舊單獨赴約，而且甘心受罰。
於是眾人再次起鬨，說言：
「明天再聚一次會，沒帶妻子出席的人，要罰更重的罰金。」
就這麼接二連三地幾次下來，
長者子始終是單獨赴約，甘心受罰。
這下子眾人可真是起了大大的疑心，
商討了半天，得到了一個結論：
「公主若不是美若天仙，就是醜如妖怪。」
好奇心的趨使，大眾決定一探公主的廬山真面目。
話說回來，
長者子在宴會結束回宮之後，看到了公主，略為感嘆的說道：
「唉！我在這幾次的聚會裡都為了你而被罰啊！」
公主莫明奇妙的問道：
「為了我？！是什麼原因呢？」
於是長者子便將這幾次會中眾人的起鬨，與國王再三的交待娓娓地道出，讓公主明白。
賴提一聽，心中深生慚愧：
「過去不知造了什麼惡業而感得如此果報，真是慚愧啊！」
從此便時時憶佛、念佛、懺悔。
有一天，長者子又獨自赴宴會去了，
賴提一個人在深宮裡倍加懇切地懺悔自己的罪惡，
願佛能夠哀愍，慈光攝受。
所謂「人有誠心，佛有感應」，
因為賴提的至誠懇切，感得佛陀從地踊出。
初初踊出時，賴提見到了佛的頭髮，心生歡喜，
自己的頭髮也隨之變得烏黑柔軟；
如是次第見到佛的額、眉、眼、鼻、及至全身，
賴提心中歡喜無量，
不知不覺中，自己的形軀醜陋盡除，相好莊嚴，
此時的賴提可真的是美若天仙了。
而在宴會的這一頭，
只見眾人慇懃地向長者子勸酒，一杯接著一杯，
果然，長者子不勝酒力，很快就被灌醉了，
眾人趁機拿了鑰匙，一路往王宮奔去。
到了王宮門口，緊張萬分地打開大門，
眾人一看，驚得目瞪口呆，
眼前這位傾國傾城、舉世無雙的大美人到底是天女？還是公主？
慌亂中，
眾人又關上了門，一路趕回宴會，
趁長者子仍在昏睡中 放回鑰匙。
未久，長者子醒來，
只見天色已晚，急忙趕回宮中，宮門一開，長者子也傻眼了！
「你──你是那來的天女，為何在這裡？」
賴提笑著回答說：
「我是你的妻子賴提啊！」
長者子說什麼也不願相信，
於是賴提便將自己深生懺悔，蒙佛慈愛，親睹如來，
感得自己形體變化的過程敘述了一次。
長者子聽了心中喜悅，便帶著賴提去見波斯匿王。
波斯匿王見了亦歡喜不已，
但對這當中的因緣感到十分疑怪，
於是又帶著長者子與賴提去覲見佛陀。
到了精舍，波斯匿王恭敬禮拜佛陀後，問道：
「世尊，您是世出世間最有智慧的人，請為我們開示為何賴提貴為公主，卻奇醜無比，而今又以何因緣，變得殊妙美好？」
於是佛陀以大悲心為大眾除疑：
「波斯匿王啊！在過去久遠劫以前，有一位辟支佛日日乞食，有一天來到了一長者家托缽，長者女拿著一碗飯準備供養，就在此時，長者女看到辟支佛長的其貌不揚，竟脫口說道：
『唉呀！這人長的真醜啊！皮膚像魚皮一樣粗糙，頭髮像馬尾一樣堅硬。』
過去的長者女便是今日的賴提公主。
因為供養辟支佛的功德，所以今世出生王宮貴為王族；
也因為言語毀辱辟支佛的緣故，所以感得身體醜陋。
但在今生，
由於公主能夠真切懺悔，所以能夠得見如來；
又因見佛心生歡喜，故能轉粗惡身為妙好身！」
在此會中一切大眾，聞佛開示，莫不生起大信心、大歡喜心，禮敬如來，且頂戴奉行如來教誨。